Linaje de Abraham

(Este ensayo sigue luego de la torre de babel)

El Linaje de Abraham

1.) Comentario inicial.

Los narradores hebreos se empecinaban en transmitir sus enseñanzas religiosas (y su fe) a través del relato de un pueblo, el de ellos, viendo en sus peripecias y desarrollos la mano de Dios. Al estar organizados patriarcalmente suponían que todos los demás pueblos estaban organizados de la misma manera y que podían remontar su ascendencia hasta un antepasado común.[1] Es decir que todo pueblo poseía un patriarca que les había dado origen. Para ellos, su antepasado dilecto sería Abraham[2], un personaje caldeo de quien no se tienen certezas históricas pero que para intelectuales como Ernest Wright encajaba dentro del segundo milenio.

Suponen los acérrimos defensores de la historicidad bíblica, que por el año 1.800 ocurrió la venida de Abrahán (o Avram según otras traducciones) [3], a las tierras de Canaán. Pero no hay migraciones, repentinas ni masivas de amorreos, registradas desde Mesopotamia a Canaán (como suponía William F. Albright); los relatos patriarcales (tan acusadamente genéricos) podrían caber dentro de las costumbres y leyes mesopotámicas de estas fechas o muchísimo más recientes. O como Van Seters, otros pensamos que dicho personaje fuera ficticio y al servicio de la teología; ocurriría su relato para responder a la situación del exilio.[4]

Si uno lee atentamente, no se advierten alusiones a Abraham en los textos proféticos anteriores a Ezequiel 33:24. El ámbito geográfico más recurrente de su interacción fue el sur, por los lados de Hebrón.

El dios de Abraham[5] era anónimo[6]; es anacrónico que el escribiente emplee desde Génesis II el tetragrama YHWH, cuando es a Moisés en Éxodo 6 cuando se le revela el verdadero nombre del dios de Israel (Tengamos en cuenta que la unicidad en el nombre de la divinidad-o mejor, la implantación oficial del culto único- solo es histórica después de Josías; las demás son historias amaneradas para justificar una doctrina específica). El culto practicado por los antepasados de Israel era sencillo: los monumentos religiosos son piedras plantadas sin tallar, el sacrificio era el acto religioso por excelencia y se hacía allí donde la divinidad se pone de manifiesto por una visión o un sueño; no existen sacerdotes especializados y era lícito el uso de los teraphim o dioses lares hasta cuando más tarde se los condena (1 Samuel 15:23).

Posterior a la instalación de los israelitas en territorio Palestino, se empezaron a “legitimar y a naturalizar” los lugares santos del país previos a su llegada para darle cierta continuidad al culto; para ello era conveniente relacionarlos con sus patriarcas.

Asistiremos entonces ahora al conteo de una historia familiar a lo largo de cuatro generaciones, donde no caben numerosas genealogías como sí había ocurrido en los versículos anteriores del Génesis y los comentarios del autor sobre el protagonista o sus actos se reducen considerablemente.

Tengamos en cuenta, por último, que fue solo hasta la época de Ezequiel (Siglo VI a.c.) que se le rindió tributo especial a Abraham, no antes. (Ezequiel 33:24), mientras que Sara solo lo obtuvo a partir del tiempo de Esdras. (Isaías 51:2)

Algunos estudiosos de la egiptología se atreven a conjeturar que Abraham correspondería (su modelo) a un noble (general) de finales de la XVII Dinastía y comienzos de la XVIII, Djehuty.

2.) El padre de la fe (según los cristianos).

En los textos bíblicos del Génesis[7] referentes a Abrahán (re-elaborados, como todos los textos patriarcales[8] en los siglos VIII y VII a.C. y rezumando en todos los aspectos la política de la región bajo las dominaciones asirias y neo-babilónicas), tenemos en cuanto a posibles anacronismos, curiosidades y lineamientos destacados, los siguientes:

No hay ninguna señal de porqué Téraj deja su tierra y se marcha con Abram, Sara[9] y Lot para radicarse en Canaán, (y se anclaran en Jarán). Además, si al momento de engendrar a sus hijos tenía 70 años y falleció a los 205 en esa ciudad donde se quedaron (Cf. Génesis 11:26-32), Abram, cuando salieron de Jarán tenía por lo menos 135 años –asumiendo que apenas murió Téraj se marchó Abram-. Pero Génesis 12:4 dice que la edad de Abram era de 75 años. La única explicación- ¡bastante forzada por cierto!-, sería que Abram fue el hijo menor y que entre el nacimiento de los hermanos fue bastante espaciada. ¿Por qué entonces se menciona primero a Abram y después a sus hermanos? ¿No debería reseñarse consecutivamente al primogénito y luego a los demás?

La procedencia del patriarca Abraham, como venido de Ur de los caldeos[10], causa escozor (recién en el siglo VI aparecen oficialmente los caldeos en los escritos asirios).

Génesis 11:28 según TgPsJ cuenta: Y sucedió que, cuando Nimrod arrojó a Abram al horno de fuego porque no daba culto a sus ídolos, el fuego no tuvo autorización para quemarlo. Así pues, se dividió el corazón de Harán diciendo: Si vence Nimrod, estaré de su parte, y si vence Abram, estaré de su parte. Cuando todo el pueblo que estaba allí vio que el fuego no había tenido poder sobre Abram, dijo en su corazón: ¿No está Harán, hermano de Abram, lleno de adivinaciones y encantamientos? Él, pues ha usado un ensalmo sobre el fuego para que no quemara a su hermano. En el acto cayó fuego de lo alto y lo consumió, y murió Harán a la vista de su padre Térah cuando fue quemado en el país de su nacimiento, en el horno de fuego que hicieron los caldeos para su hermano Abram.

Aunque existe otro agravante, en hebreo la palabra traducida como Caldea, desde la versión griega de la Biblia, se lee casdim, que significa «pueblo de Quesed» o «tierra de Quesed» y es una palabra aramea para designar dicho territorio; este término, Quesed, se usa en la Biblia para designar a Kesed, un hijo de Nacor (o Najor),[11] hermano de Quemuel y Abraham (22: 22 RV 1960).[12]

Según la lista de nombres de sus antepasados, consignada en Génesis 11:10-32, corresponden a nombres de ciudades vecinas a Jarán[13], donde se supone que vinieron a posar luego de salir de Ur (11:31 y 28:10). Jarán estaba ubicada en el curso superior de los ríos Tigris y Éufrates, a la orilla de un afluente de este último (el río Balikh), podría corresponder al concepto de Padán Aram (Campo de Aram) que dentro de la historia viene mucho después.

Como ejemplo de lo anteriormente citado tenemos:

Uno de sus hermanos es Najor (por las repeticiones del mismo y por el nombre del abuelo, podría ser el primogénito), nombre que corresponde al de la ciudad donde Abraham envía por la esposa de Isaac, Rebeca (24:10) y que es el mismo nombre que la ciudad citada en los textos de Mari y en los documentos asirios[14]; su bisabuelo era Serug, como la ciudad de Sarugi, al este de Jarán (distinta de Harán). Esta suerte de afirmaciones mitológicas transmite creencias sobre movimientos migratorios ancestrales.

Sélah (Séla,Sala o Paleg, de acuerdo con la traducción adoptada)[15], parece ser el nombre de una divinidad, por los indicios que da el nombre compuesto de Matusalén[16], hombre de Sélah, como Ishbaal significa hombre de Baal.

Se desconoce si Abraham fue el primogénito de Taré (o Teraj[17] para otros traductores)[18], aunque es citado el primero en la lista-como tratando de reforzar su primogenitura- entre sus hermanos (11:26-27).

Su nombre original era Abram (Mi padre es exaltado); luego pasó a llamarse Abraham (Padre de multitudes). Su nombre tiene símiles con el nombre Abiram: «el padre es excelso» «padre de elevación». Tenía 75[19] años al salir hacia Canaán. Se pretende reforzar el acto de fe que supone esta partida y el cambio radical en sus hábitos de vida, con la ancianidad del personaje. Los anteriores 74 añitos anteriores del sujeto no importaban para el copista, no añadían elementos de juicio para entender al prohombre. Así mismo el cumplimiento de la promesa estaba supeditado a que Abram debía posesionarse de la tierra: eso explicaría que haya viajado de un santuario a otro, en aparente desorden, reconociendo el territorio y anticipando su posesión.

Una conclusión preliminar sería que entonces Lot, como sobrino de una pareja sin hijos es el heredero lógico de Abram hasta ese instante.

Casado con Sara, su hermana por parte de su padre, de quien se decía que era princesa- el nombre Sarai significaba eso; aun cuando se le cambió el nombre a Sara, se le seguía denominando «la princesa» o «la reina» (se presume era de procedencia real) y que para asegurar la continuidad de su linaje requería a gritos un heredero; a dicha perpetuación quiso ayudar el Faraón, fertilizando a Sara, pero falló en sus intentos. Dentro de las costumbres establecidas, si no podía quedar embarazada del esposo, podría hacerlo con parientes varones cercanos.[20] ¿El faraón era pariente de la familia de Abraham? Dice la Biblia que Sara fue llevada al palacio del faraón: ¿de paseo? ¿Prisionera? ¿A qué llevaría una hermosa mujer, presumiblemente sin compromiso, al palacio un rey poderoso? ¿A platicar? Si hubiera sido así, ¿qué explicación lógica se encuentra al “castigo” proferido al faraón por causa de Sarai, mujer de Abraham? ¿Por haber charlado? ¿Por hacerla prisionera debido a su belleza? O tal vez por aprovechando su poder y fuerza, gozando los placeres de la carne con ella, en caso de lo cual un posible castigo tendría algún sentido. Es más, un versículo posterior menciona la posibilidad contemplada por el faraón de hacerla su mujer. (Cf. 12:19)[21]

El texto bíblico no aclara cómo se enteró el faraón que era la esposa de nuestro protagonista, ni la clase de súper-atractivos que poseía una mujer mayor de 65 años para encandilar y enloquecer a los hombres. PRE (26:1) confirma que Sara fue tomada por esposa por el Faraón.

El cronista dice que hubo enfermedad o plagas en casa de Faraón, lo que no cuenta es cómo asoció el Faraón su enfermedad con la presencia de Sara en su harén, ni tampoco si devolviendo a esta mujer a Abram, se retiró la enfermedad. Para el cronista Abram actuó “astutamente” para salir de esta situación difícil. Con el rasero de nuestra moral consolidada, fue una bajeza permitir que manosearan a su mujer con tal de salir con vida y con riquezas.

La ruta que siguió para salir de Egipto luego de haber superado la hambruna generalizada en su sector, resulta algo incompresible: viene de Egipto cargado de riquezas y ganado (gracias a que consintió que su esposa fuera concubina del faraón, diciendo que era su hermana y salvando de paso su vida- según su paranoia-)[22] y lo conduce al desierto del Neguev, eludiendo la calzada principal (segura y con fuentes de agua), bordeando la costa del Mediterráneo. Hay quienes creen que no fue por satisfecho el requerimiento de comida mientras pasaba el verano aterrador, que Avram salió ya de Egipto, sino que lo hizo por aborrecer la idolatría y moral no ajustada a sus convicciones, de los egipcios.

Abraham y Lot se dirigen a Bet-El, para allí separarse.[23] Pero hay un inconveniente, es hasta el tiempo de Jacob cuando ese sitio obtuvo este nombre. A pesar de este desliz, continua la narración, Lot se marchó y habitó en las ciudades de la llanura del Jordán, mientras el patriarca se quedó en Canaán, en el encinar de Mambre, cerca de Hebrón[24] aclara el copista sacerdotal. (Capítulo 13) De las gentes de Sodoma (vecinas de Lot) se cuenta que enseñaban sus desnudeces, derramaban sangre y eran idólatras. (TgN)

Viene a continuación (Capítulo 14) el oscuro pasaje de unos reyes enfrentados, reyerta en la que sale prisionero Lot (Todos los habitantes de Sodoma y Gomorra perdieron sus riquezas) y su pariente Abraham ha de rescatarlo. De uno de ellos, Amraelf (rey de Babilonia), se narra que es el mismo Nimrod que mandó arrojar a Abram al fuego (TgPsJ).En el versículo 14 de este capítulo persigue a los ejércitos enemigos «hasta Dan»[25]. Este recurso idiomático quiere decir hasta el norte de Israel, aparentemente, donde Dan estaba situada ¡en tiempos posteriores al Éxodo, cuando esta tribu se estableció allí! Ocurrió mucho tiempo después de Abrahám.[26]

Un caso bien particular y notorio: en los versículos 17-20, donde se presenta a Abraham como una figura de David y a Melquisedec[27] «Mi rey es justo o legítimo» o «el dios Sedec[28] es rey» como un símbolo de Sadoc, el sacerdote de Jerusalén.[29] Este sacerdote extraño bendice a Abraham. (TgPsJ afirma categóricamente que este sacerdote es Sem, el hijo de Noé).

El copista no se aguantó las ganas de justificar el origen de la tradición de diezmar, remontándola al mismísimo Abraham (para darle autoridad y legitimidad al apartar el 10% para los sacerdotes).

En el siguiente capítulo, Abraham, sin hijos, le reclama a Dios que tendrá que heredarle a su siervo administrador, Eliécer. Algún conato de explicación nos dan las tabillas de Nuzi, al sudeste de Nínive (año 1.500): son registros del reino Mitnanni, entre ellos un trozo de legislación de tradición hurrita. De acuerdo con las leyes hurritas los matrimonios sin hijos pueden adoptar a alguien como hijo, para que se apersone del cuidado de su vejez y les dé honrosa sepultura; como contraprestación heredará de ellos.

También, como el matrimonio se proponía dar continuidad a la familia, valía que si la esposa no engendraba, podía el esposo fecundar a una concubina, dando hijos legítimos al marido.[30]

Juramentos, bendiciones orales y últimas voluntades, tienen en estas tablillas un valor semejante a los del Génesis.[31] Los compromisos orales serios e indisolubles que así nos parezca anormal, se lee en ellas de un hombre que vendió a su hermano un bosque por el precio de tres ovejas.[32]

Este mismo capítulo 15, relata la alianza entre Dios y Abraham, garantizándole al patriarca la porción de toda la tierra desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Eufrates , pone de relieve una ideología religiosa que encuadra cuando el establecimiento de Israel en Palestina o mejor, más tarde, cuando la constitución del Imperio de David.

Después de tributar un sacrificio (donde inmolan una novilla, una cabra, un carnero, una tórtola y un pichón), Abraham cae en sopor y sueña que cuatro reinos de la tierra confabulaban contra Israel (TgN): Babel, Media, Grecia y Edom; se la avisa que sus descendientes estarán esclavos 400 años pero a la cuarta generación volverán a heredar el país prometido. (TgPsJ)

A pesar de todas las promesas insistentes hechas a Abraham y atribuidas a Dios, Sara intenta solucionar su esterilidad de acuerdo a la costumbre (cf. legislación hurrita): rogándole que tome a su esclava Agar. Según TgPsJ, le había sido dada por el faraón cuando la tuvo por esposa (a Sara) y era egipcia de nacionalidad. Otras fuentes afirman que era hija del faraón y una concubina suya, es decir que tendría ciertas ventajas y favores con el rey egipcio.

El anciano patriarca debía tener 85 años aproximadamente, cuando se “sacrifica” y posee a su esclava, quien pare un hijo a quien da el nombre de Ismael (o Yishmael) «Dios escucha»; padre a su vez de 12 príncipes líderes de naciones (beduinos árabes). Obsérvese que los iniciados redactores bíblicos manipulaban el simbolismo numérico y reincidirán con el número doce.

Luego de estas cosas se le vuelve a prometer una descendencia numerosa, ya teniendo el sujeto 100 años (Sara tendría 90 años e Ismael 13 años), se le augura el nacimiento de un hijo que deberá llamarse Isaac y que será a su vez padre de doce caudillos (profetizar ad ventu es relativamente sencillo, cuando ya conocemos del desarrollo de una cronología o una tradición).

En los medios judeo-cristianos se le considera el padre de la fe y el Pacto que hizo con él el Creador según estos pasajes, tomó por señal externa la circuncisión, una práctica ampliamente extendida en Oriente medio, en Egipto por ejemplo.

El relato de Sodoma y Gomorra, que se desarrolla en el capítulo 19, guarda un dudoso parecido con un relato del libro de jueces sobre la destrucción parcial de la tribu de Benjamín (Jueces 19 al 21). Después se narra el presunto origen de los moabitas y ammonitas. Resulta que históricamente sabemos que Israel dominó Moab[33] (este nombre y la expresión hebrea que significa “por parte del padre” suenan parecido) ya comienzos del siglo IX a.C. Las relaciones del pueblo hebreo con este pueblo y el reino de Amón[34] fueron hostiles durante los siglos VIII y VII a.C. Heredad de este menosprecio político es el texto de Génesis 19:30-38 donde se muestra a dichos pueblos nacidos del incesto entre Lot y sus dos hijas. Las explicaciones dadas a esto nombres son juegos etimológicos. El hijo menor de la famosa relación incestuosa, es Ben-Amí «hijo de mi pueblo», que fonéticamente es semejante a Bené- Amón «hijos de Amón». Tanto los Moabitas como los Amonitas vivían al Oriente del Mar Muerto.

Abraham se marcha para Gerar[35] (o Gerara) y de nuevo recurre a la estratagema (empleada con relativo éxito) que implementó con el faraón, diciendo que Sara era su hermana; entonces el rey de allí, Abimelec[36], tomó a la codiciada Sara, quien se sentía vieja según 17:17. [37] A pesar de las disculpas posteriores sobre que no la había tocado, el Diccionario de la Real Academia Española de la Lengua dice sobre el verbo tomar: coger o asir, recibir o aceptar de cualquier modo que sea y hacerse cargo de ello. Según la acepción 23, dicho del macho: cubrir a la hembra. O sea que Abimelec tuvo relaciones carnales con Sara; el escriba posterior trató de maquillar los eventos[38] pero es inflexible que en el siguiente capítulo (el 21), después de esta odisea, nacerá Isaac. Un comentario extra: el nombre Abimelec significa «padre del Rey» o «mi padre es Rey». ¿Isaac como hijo de Abimelec, quien lo engendró en nombre del infértil Abraham? (pero estéril con Sara, después va a tener más hijos con otras).

El código de Hammurabi sentenciaba en situaciones semejantes a esta:

135 § Si alguien está preso y en su casa no hay de comer, y su esposa, antes de que él vuelva, entra en casa de otro y alumbra hijos, y luego su marido logra volver y regresa a su ciudad, que esa mujer vuelva con su primer marido; los hijos seguirán a su padre.

Más adelante, Isaac efectivamente irá al lado de Abimelec, mientras Sara volvía al lado de su esposo como si nada. ¿Estaría preso Abraham de Abimelec?

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[1] Esta clase de intentos explicativos se parece mucho al intento de sistematización emprendido por Hesíodo, con la cantidad de dioses implicados en las leyendas de su pueblo, para hacerlos derivar de un antepasado común o de una pareja primigenia.

[2] Desde la perspectiva de los redactores finales del Génesis, es el personaje que une la historia mundial con la local, Adán es el padre de toda la humanidad mientras Abraham es el padre de todo Israel.

[3] Para la Enciclopedia Encarta 2006, vivió entre el 2.000 y el 1.500, mientras según Pepe Rodríguez lo pudo haber hecho entre 1.879 y el reinado de Hammurabi

[4] Relacionando de paso las promesas patriarcales con el optimista mensaje del segundo Isaías. El mensaje era claro para quienes vivían (o hubieren vivido) desterrados y el potencial de ayuda divina si acudían a rehacer sus existencias en Canaán.

[5] Llamado en Génesis 1:1 Elohim (Dios), en Génesis 14:22 El Elyon (Dios Altísimo, según la concordancia Strong # 5945: preeminente, relativo a las alturas. Deriva del verbo ´alah que traduce ascender), en Génesis 17:1 El Shadai (Dios Todopoderoso, quizás era un término mesopotámico que significaría «el de la montaña») y en Génesis 21:33 el Olam (Dios Eterno). Los conceptos de altísimo y eterno eran cualidades intrínsecas de El.

[6] Pero correspondía a los dioses familiares que los semitas escogían como tutelares o dioses personales, vinculados a ellos por pactos, donde el dios en cuestión ofrecía protección a la familia y ésta renovaba sus votos permanentemente con esta potencia celestial.

[7] Todas las citas de este apartado corresponden al libro del Génesis, por tanto se omitirá el nombre de dicho libro para evitar recurrencias y se mencionarán tan solo el capítulo y el versículo (o los versículos).

[8] Antepasados de regiones muy distintas, forzados a unificarse bajo una genealogía única en pos de presentar una historia coherente y relacionada (que era el ideal manejado por la ideología Judía-del sur del país- desde tiempos del rey David y reforzada durante el gobierno de Josías).

[9] Génesis 11:29 menciona el padre de Milka, la esposa del hermano de Abram, pero no el de Ara. ¿Qué calla el escribano?

[10] Ur casdim según NC-1983, en 11:28-31. La palabra Ur según TgN traduciría horno de fuego.

[11] «el que resopla»

[12] En el registro cronológico debería quedar por el tiempo cuando existió históricamente Aram y Cadsim (siglo V a.C.), cuando el arameo estaba siendo utilizado por los hebreos (después del 1.000 a.C.).

[13] En asirio, Kahrran, «camino». Estaba ubicada en una encrucijada de caminos.

[14] Nakuru o Til Nakhiri

[15] Shélakj. Derivado de shalákj; raíz prim.; enviar lejos, por, o fuera (en una gran variedad de aplicaciones):-acompañar, alargar, amenazador, aplicar, arrojar, buscar, casar, cesar, consentir, convocar, crecer, dar, dejar, descargar, desenfrenar, despachar, despedir, echar, ejercitar, empujar, enviar, extender, huir, ir, levantar, libertad, llamar, llegar, llevar, mandar, meter, partir, poner, prender, quitar, repudiar, repudio, sacar, salir, señalar, soltar, suelto, tender.

Podría significar entonces algo así como proyectil de ataque, i.e. lanza; también (fig.) retoño, brote; i.e. rama:-desnudarse, espada, renuevo.

[16] Metushélakj, hombre de dardo. Derivado de Shélakj y de mat, prop. adulto (siendo de largo completo); por impl. hombres (solo en plur.):-amigos, gloria, hombres, los que, pocos en número, pocos (hombres), siervos, varones.

[17] La ciudad llamada así, figura en los documentos asirios del siglo IX a.C. como Til Turahi.

[18] Según tradiciones orales, fabricaba y vendía ídolos, en los que no podía creer Avram.

[19] La cábala judía y la numerología occidental heredera de ella, vería en estos guarismos 75=7+5=12, que reducido a sus dígitos base daría 3 (1+2=3): este número representa la expansión de padre (el uno) y madre (el dos) hacia un hijo. Representa al planeta Júpiter. Vuelto lenguaje llano, el protopersonaje de Abraham hubo de salir a esta época precisa de su existencia para cumplir el cabal propósito divino de parir hijos que le aseguraran no solo el linaje sino la posesión de las promesas divinas. Pero el mismo propósito lo habría obtenido a los 30 y 48 años respectivamente. ¿Qué se proponían nuestros esotéricos copistas? ¿Realzar el concepto de la fe nacional poniéndola más difícil?

[20] Según el código de Hammurabi: 134 § Si alguien es hecho preso y en su casa no hay de comer, que su esposa entre en casa de otro; esta mujer no tiene culpa. Ignorámos si Sara fue hecha responsable de su actuación con el monarca egipcio; desconocemos también si efectivamente Abraham fue hecho preso y puso “a aguantar hambre” a Sara. Son posibilidades serias.

[21](BJ)¿…de manera que yo la tomé por mujer? Ahora, pues, he ahí a tu mujer: toma y vete.» (N-C)¿… dando lugar a que la tomase yo por mujer? Ahora, pues, ahí tienes a tu mujer; tómala y vete.”(NVI)… ¡Yo pude haberla tomado por esposa! ¡Anda, toma a tu esposa y vete!"(RV1865)… y yo la tomé para mí por mujer. Ahora pues, he aquí tu mujer, tómala, y vete. (RV2000)… ¡Y [yo] la tomé para mí por mujer! Ahora, pues, he aquí tu mujer, tómala y vete. (RV60)¿… poniéndome en ocasión de tomarla para mí por mujer? Ahora, pues, he aquí tu mujer; tómala, y vete. (RV95) ¿… poniéndome en ocasión de tomarla para mí por mujer? Ahora, pues, aquí está tu mujer; tómala y vete". (RVA) ¿… poniéndome en ocasión de tomarla para mí por mujer? Ahora pues, aquí está tu mujer. Tómala y vete."(LXX²)¿…a que me la tomase por mujer? Pero ahora, he aquí tu mujer, tómala y vete».

[22] Otros autores prefieren pensar que Abraham hizo buenos negocios en Egipto. (Cf. Von Rad Gerhard, El libro del Génesis. Biblioteca de estudios bíblicos 18, tercera edición, Ediciones sígueme, Salamanca 1988, página 208)

[23] Abraham pretende compartir la tierra con Lot, su presunto heredero.

[24] Sobre la fundación de esta ciudad se nos ofrece la siguiente pista: que fue fundada siete años antes que Tanaís (Soán o Tanis). Cf. Números 13:23. Sabemos que esta era el nombre de una ciudad del delta. Quizás el nombre original de Hebrón, fuera, Arbee (Quirit-arba o Quiryat-Arbat). Cf. Génesis 23:2 y 35:27). Tal vez en el tiempo del patriarca no existiera y de ahí su vínculo con Mambré.

Ahora, la manipulación de los textos se nota cuando, por ejemplo, da la casualidad del contacto recurrente de Abrahán con Hebrón (Génesis 13:18), la primera ciudad real de Judá y con Jerusalén («Salén». Ver Génesis 14:18). En última instancia, cuando cae Israel bajo el imperio asirio en el 720, Judá cobra protagonismo y cree llegada la hora de jalonar un proceso de unificar tradiciones en torno a un patriarca primordial, lo más judío posible: Abrahám. Pero el personaje debía tener contacto con los sitios sagrados por tradición del Norte: Siquem y Betel.

[25] Anteriormente llamada Lais según Jueces 18:7 y 29 (BJ), término que podría significar León, amasar o triturar. Una ciudad que vivía del comercio, como la gente de Sidón (o fenicia).

[26] Detalle notado ya por Spinoza en su Tratado Teológico Político.

[27] Rey y sacerdote, de El Elyón, «el dios altísimo» y supremo de Abraham y de los pre-israelitas. Aquí se homologarán esta divinidad y Yahvé, demostrando que el Dios soberano no es sino uno solo con distintos nombres. A él, Abrahám da un diezmo. ¿Tal vez la explicación del origen de esta práctica para los judíos?

[28] Era uno de los dioses de Jerusalén venerado por los jebuseos antes de la conquista de ciudad por David. También el nombre significa justicia, algo que permitió a otros exegetas interpretar el nombre Melquisedec como «Mi rey es justicia». No obstante, este nombre Sedec es el nombre hebreo del planeta Júpiter.

[29] Cf. Salmos 76:2-3. Salem corresponde a Jerusalén: «Dios se da a conocer en Judá, grande es su nombre en Israel. Tiene en Salem su tabernáculo, su morada en Sión». NC-1983.

[30] Como le propone Sara a su marido y como compiten las mujeres de Jacob para darle hijos. Además, es de presumir que Abraham no quería divorciarse de Sara tan a la ligera, porque, apelando al código de Hammurabi: 138 § Si un hombre se divorcia de su esposa principal, que no le ha dado aún hijos, le dará todo el dinero de su precio de novia; y le restituirá toda la dote que trajo de casa de su padre; luego, que se divorcie de ella.139 § Si no ha habido precio de novia, le pagará 1 mina de plata como compensación por el repudio. Posiblemente Abraham quedara mal económicamente al hacer esto (no era tanto la fe ni el amor entre ellos)

[31] Isaac manteniendo su bendición a Jacob así haya sido obtenida con engaño; Judá siendo designado como sucesor siguiendo la última voluntad de su padre.

[32] ¿Algún símil con la primogenitura vendida de Esaú por un plato de lentejas?

[33] Los primeros registros escritos referentes a este nombre datan del reinado de Ramsés II (siglo XIII a.C.)

[34] Del hebreo, que significa «el leal».

[35] Guerar se identifica aún hoy con Tel Haror, al noroeste de Berseba, y las excavaciones allí realizadas han demostrado que del 2.000 al 1.000 era un pueblo minúsculo e insignificante. Para finales del siglo VIII y durante todo el siglo VII a.C., se convirtió en un bastión fortificado importante para la administración asiria.

[36] ¿Abimelec era pariente de Abraham?

[37] Gen 20:2(BJ) Entonces el rey de Guerar, Abimélek, envió por Sara y la tomó. (N-C) Abimelec, rey de Guerar, mandó tomar a Sara;"(NVI) Entonces Abimélec, rey de Guerar, mandó llamar a Sara y la tomó por esposa.(RV1865) Y Abimelec, rey de Gerar, envió, y tomó a Sara. (RV2000) (RV60) (RV95) Entonces Abimelec, rey de Gerar, envió por Sara y la tomó. (RVA) Y Abimelec, rey de Gerar, mandó y tomó a Sara. (LXX²) Y envió Abimelec, rey de Gerar, y llevóla. El verbo tomar se hace derivar de H3947 lacákj; raíz prim.; tomar (en la más amplia variedad de aplicaciones):-aceptar, acercar, admitir, adoptar, adquirir, alejar, apoderarse, arrebatar, atraer, capturar, casar, comprar, dar, dejar, echar, endulzar, envolver, esparcir, ganar, herir, limpiar, llamar, llevar, mezclar, percibir, prender, prestar, quitar, recibir, recoger, reprochar, sacar, tomar, traer.

[38] Incluyendo la irreverente charla privada de Dios con un pagano, en sueños.